第二十九章講道
哥林多後書十三：1
這是我第三次到你們那裡去。憑兩三個見證人的口，句句都要定準。
保羅的智慧和他的深切慈愛，在許多其他情況下都可以觀察到，但尤其是在這一點上：他在勸誡方面如此豐富和熱切，但在懲罰方面卻如此遲緩拖延。因為他沒有在他們犯罪後立即懲罰他們，而是再三警告；即使如此，當他們不注意時，他也不立即執行懲罰，而是再次警告，說：「這是我第三次到你們那裡去」；並且「在我來之前，我再次寫信」。然後，為了不讓他的拖延導致冷漠，請看他如何糾正這個結果，他不斷威脅並將打擊懸在他們頭上，說：「我若再來，必不寬容」；以及「免得我再來的時候，為許多從前犯罪、至今還沒有悔改的人憂愁」。這些事，他都這樣做和說，在這方面也效法萬有的主：因為神也確實不斷威脅並常常警告，但卻不常懲罰。保羅也確實如此，因此他之前也說：「我沒有來到哥林多，是為了寬容你們。」什麼是「寬容你們」？免得我發現你們犯了罪卻不悔改，我就要施以懲罰。在這裡，「這是我第三次到你們那裡去。憑兩三個見證人的口，句句都要定準。」他將未寫下的與寫下的結合起來，正如他在另一處也這樣做，說：「與娼妓聯合的，便是與她成為一體了。因為主說：『二人要成為一體。』」（哥林多前書六：16）然而，這話是針對合法婚姻說的；但他卻巧妙地將其應用於此事，以便更有效地恐嚇他們。他在這裡也這樣做，將他的到來和警告視為見證。他所說的是：「我與你們同在時，曾再三說過；我現在也藉著書信說。如果你們確實聽從我，我所願望的就成就了；但如果你們不注意，從今以後就必須停止說話，並施加懲罰。」因此他說：
第2節
我先前說過，我第二次與你們同在的時候也說過；現在我不在你們那裡，又寫信給那從前犯罪的和其餘的人，說：我若再來，必不寬容。
「因為憑兩三個見證人的口，句句都要定準，而我已經來過兩次並說過話，現在也藉著這封書信說；所以，我之後必須信守我的話。因為我懇求你們，不要以為我寫信不如我親自到來；因為我親自說過的話，現在我不在你們那裡也寫下來。」你看見他兄弟般的關懷了嗎？你看見一位教師應有的預見了嗎？他既不保持沉默也不懲罰，但他常常預言，並不斷威脅，推遲懲罰，如果他們繼續不悔改，那麼他就威脅要付諸實行。「但是你以前在場時告訴他們什麼，現在不在場時又寫什麼呢？」 「我若再來，必不寬容。」他之前已經表明，除非被迫，他無法這樣做，並將這件事稱為憂愁和謙卑；（因為他說：「免得我的神在你們面前使我謙卑，我又為許多從前犯罪、至今還沒有悔改的人憂愁。」——第十二：21）並且他已經向他們解釋，他之前已經告訴他們一次、兩次、三次，並且他盡其所能地做和策劃，以便阻止懲罰，並藉著他話語的恐懼使他們變得更好，然後他使用了這個令人不悅和恐懼的表達：「我若再來，必不寬容。」他沒有說：「我會報復、懲罰並要求賠償」：但他再次以父親般的語言表達懲罰本身；顯示他的慈愛，以及他與他們一同憂傷的心；因為他總是為了「寬容」他們而推遲。然後，為了不讓他們現在也認為會再次推遲，而只是口頭威脅，因此他之前說：「憑兩三個見證人的口，句句都要定準」；而現在，「我若再來，必不寬容。」他現在的意思是：「如果（願神禁止）我發現你們不悔改，我將不再推遲；但我一定會懲罰，並實現我所說的。」
[2.] 然後，他帶著極大的憤怒和強烈的義憤，針對那些嘲笑他軟弱、嘲笑他親臨現場的人，他們說：「他氣貌不揚，言語粗俗」（第十：10）；他針對這些人努力，說：
第3節
因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據。
因為他這樣說，既打擊了這些人，同時也鞭撻了那些人。他現在的意思是：「既然你們渴望證明基督是否住在我裡面，並要求我解釋，並因此嘲笑我卑微可鄙，好像我缺乏那種能力；你們將知道我們並不缺乏，如果你們給我們機會，願神禁止。」那麼，告訴我，你為什麼要懲罰呢？因為他們尋求憑據嗎？他說：「不」；因為如果他尋求這個，他就會在他們犯罪時立即懲罰他們，而不會推遲。但他不尋求這個，他在接下來的經文中更清楚地表明了這一點，說：「我們禱告神，叫你們一點惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，乃是要你們行善，任憑我們看為不蒙悅納的。」（第7節）
他當時並非以解釋理由的方式使用這些詞語，而是出於義憤，更是為了攻擊那些輕視他的人。「因為，」他說，「我確實不渴望給你們這樣的憑據，但如果你們自己提供原因並選擇挑戰我，你們將會親身知道。」請注意他所說的話是多麼嚴重。因為他沒有說：「既然你們尋求我的憑據」，而是「尋求基督在我裡面說話的憑據」，表明他們是得罪了祂。他不僅僅說「住在我裡面」，而是「在我裡面說話」，表明他的話語是屬靈的。但如果他不顯現祂的能力也不懲罰（因為從那時起，使徒將他所說的話從自己轉移到基督身上，從而使他的威脅更加可怕），這並非出於軟弱；因為祂能做到：而是出於恆久忍耐。因此，不要有人認為祂的寬容是軟弱。因為你為何驚訝祂現在不對罪人採取行動，也不在祂的寬容和恆久忍耐中要求賠償，因為祂甚至忍受被釘十字架，儘管遭受這樣的事卻沒有懲罰？因此他也補充說：
第3、4節：「祂在你們身上不是軟弱的，乃是有大能的。祂固然因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能活著。」
這些話語有許多晦澀之處，並使較弱的人感到困擾。因此，有必要更清楚地闡明它們，並解釋其中晦澀之處的表達意義，以免即使是較為單純的人也會感到困惑。那麼，這裡所說的到底是什麼，以及「軟弱」一詞所指的，以及它以何種意義使用，是必須學習的。因為這個詞確實是一個，但它有許多含義。因為身體上的疾病被稱為「軟弱」：因此福音書中甚至說：「看哪，你所愛的人病了」（約翰福音十一：3、4），是關於拉撒路的；祂自己也說：「這病不至於死」；保羅談到以巴弗時說：「他確實病得幾乎要死，但神憐憫了他」（腓立比書二：27）；談到提摩太時說：「你胃口不好，屢次患病，可以稍微用點酒」（提摩太前書五：23）。因為所有這些都表示身體上的疾病。再次，在信心上不堅定被稱為「軟弱」；不完全和不完整。保羅在指出這一點時說：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事」（羅馬書十四：1、2）；又說：「有人信百物都可吃；那軟弱的，只吃蔬菜」，指的是信心軟弱的人。這裡有「軟弱」一詞的兩種含義；還有第三種被稱為「軟弱」的事。那麼這是什麼呢？迫害、陰謀、侮辱、試煉、攻擊。保羅在指出這一點時說：「為這事，我三次求過主。祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」（第十二：8、9）什麼是「在軟弱上」？在迫害中，在危險中，在試煉中，在陰謀中，在死亡中。保羅在指出這一點時說：「所以我樂意誇自己的軟弱。」然後，他表明他所指的軟弱是什麼，他沒有說發燒，也沒有說對信心的懷疑；而是什麼？「在凌辱、急難、逼迫、困苦中，基督的能力就覆庇我。因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（第十二：10）也就是說，「當我受迫害時，當我被驅逐時，當我被陰謀陷害時，那時我才剛強，那時我反而更能勝過那些陰謀陷害我的人，因為恩典更豐盛地覆庇我。因此，保羅是在這第三種意義上使用「軟弱」一詞的；這就是他所指的；正如我之前所說，他再次針對這一點，即他似乎在他們看來是卑微和可鄙的。因為他確實不渴望誇耀，也不渴望顯現他真實的樣子，也不渴望展示他所擁有的懲罰和報復的能力；因此他也被認為是卑微的。當他們這樣認為時，他們就變得非常冷漠和麻木不仁，並且不為自己的罪悔改，他抓住了一個有利的機會，就這些點也充滿活力地論述，並表明他什麼都不做並非出於軟弱，而是出於恆久忍耐。
[3.] 然後，正如我所說，他將論點從自己轉移到基督身上，他加重了他們的恐懼，增加了他的威脅。他所說的是：「因為即使我做了一些事，懲罰並報復了有罪的人，是我在懲罰和報復嗎？是住在我裡面的祂，基督自己。但如果你們不相信這一點，而是渴望藉著行動來接受住在我裡面的祂的憑據，你們將會立刻知道；『因為祂在你們身上不是軟弱的，乃是有大能的。』」他為何要加上「在你們身上」呢？因為祂無處不在都是大能的；因為如果祂願意懲罰不信者，祂就能做到；或者懲罰惡魔，或者任何事物。那麼，這個補充的意義是什麼呢？這個表達要麼是藉著提醒他們已經收到的憑據來極力羞辱他們；要麼是宣告這一點，即祂暫時在你們這些應該被糾正的人身上顯現祂的能力。正如他在另一處也說：「因為我何必審判外人呢？」（哥林多前書五：12）他說：「因為那些外人，祂將在審判日才追究責任，但你們現在就追究，以便將你們從那懲罰中拯救出來。」然而，即使是這種關懷的例子，儘管是出於慈愛，請注意他如何將其與恐懼和極大的憤怒結合起來，說：「祂在你們身上不是軟弱的，乃是有大能的。」
第4節
「祂固然因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能活著。」
什麼是「祂固然因軟弱被釘在十字架上」？他說：「因為祂雖然選擇忍受一件看似帶有軟弱意味的事，但這絕不損害祂的能力。那能力仍然不可戰勝，那看似軟弱的事絲毫沒有傷害它，不，這件事本身最能顯示祂的能力，因為祂甚至忍受了這樣的事，而祂的能力卻沒有受損。」因此，不要讓「軟弱」這個詞困擾你；因為在別處他也說：「神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯」（哥林多前書一：25）；儘管在神裡面沒有愚拙或軟弱：但他稱十字架為愚拙和軟弱，是為了表達不信者對它的看法。至少聽他自己解釋。「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。」（同上18）又說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」（同上23、24）又說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」（哥林多前書二：14）請注意，他如何在每個地方都表達了不信者的觀念，他們將十字架視為愚拙和軟弱。因此，在這裡，他所指的「軟弱」也並非真正的軟弱，而是不信者所懷疑的軟弱。他並非說，因為祂軟弱所以被釘十字架。絕無此意！因為祂有能力不被釘十字架，祂在各處都表明了這一點；祂曾使人仆倒在地，曾使太陽光線倒轉，曾使無花果樹枯萎，曾使那些來抓祂的人眼睛失明，並行了千萬件其他的事。那麼，他所說的「因軟弱」是什麼意思呢？即使祂在忍受危險和背叛之後被釘十字架（因為我們已經表明危險和背叛被稱為軟弱），祂仍然絲毫沒有受到傷害。他這樣說，是為了將這個例子應用到他自己的情況。因為哥林多人看到他們受迫害、被驅逐、被輕視，卻沒有報復或懲罰，為了教導他們，他們這樣受苦並非因為缺乏能力，也不是因為無法報復，他將論點引向主，因為他說：「祂也被釘十字架，被捆綁，受了千萬種苦，祂卻沒有報復，而是繼續忍受那些看似軟弱的事，並以此方式顯現祂的能力，因為祂雖然不懲罰也不報復，卻絲毫沒有受到傷害。例如，十字架並沒有斬斷祂的生命，也沒有阻礙祂的復活，祂既復活也活著。」當你聽到十字架和生命時，期待找到關於道成肉身的教義，因為這裡所說的一切都與此有關。如果他說「因神的大能」，並非好像祂自己沒有能力使祂的肉身活過來；而是他提及父或子都無所謂。因為當他說「神的大能」時，他指的是祂自己的能力。因為祂自己使它復活並維持它，聽祂說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約翰福音二：19）但如果祂自己的，他卻說是父的，不要感到困擾；因為祂說：「凡父所有的，都是我的。」（約翰福音十六：15）又說：「凡我的都是你的，你的也是我的。」（同上十七：10）他說：「正如那被釘十字架的絲毫沒有受到傷害，我們受迫害和爭戰時也一樣；」因此他也補充說：
「因為我們在祂裡面也是軟弱的，但我們將因神的大能與祂同活。」
「我們在祂裡面也是軟弱的」是什麼意思？我們受迫害，被驅逐，遭受極端痛苦。但「與祂同活」是什麼意思？他說：「因為傳道，以及我們對祂的信心。但如果我們為了祂的緣故忍受悲傷和不愉快的事，那麼我們也將經歷愉快的事，這是很明顯的。」因此他補充說：「但我們因神的大能與祂同得救。」
[4.] 第5、6節：「你們總要自己省察，有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有基督在你們心裡嗎？我卻盼望你們知道我們不是可棄絕的。」
因為他藉著他所說的話，已經表明即使他不懲罰，也不是因為他自己裡面沒有基督，而是因為他暗示了祂的恆久忍耐，祂被釘十字架卻沒有為自己報仇；他再次以另一種方式，以更無可辯駁的方式，藉著門徒來確立他的論點，產生同樣的效果。「因為我何必說我自己呢？」他說，「我這位教師，肩負如此重擔，受託於全世界，並行了如此大的神蹟。因為如果你們只省察你們這些門徒，你們就會看到基督也在你們裡面。但如果祂在你們裡面，那麼在你們的教師裡面就更不用說了。因為如果你們有信心，基督也在你們裡面。」因為當時相信的人都行了神蹟。因此他也補充說：「你們總要自己省察，有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有基督在你們心裡嗎？」 「但如果祂在你們裡面，那麼在你們的教師裡面就更不用說了？」在我看來，他這裡所說的「信心」是指與神蹟有關的信心。「因為如果你們有信心，」他說，「基督就在你們裡面，除非你們已經成為可棄絕的。」你看他如何再次恐嚇他們，並甚至過度地表明基督與他同在。因為在我看來，他這裡是在暗示他們的生活。因為既然信心本身不足以引發聖靈的能量，而他曾說過「如果你們有信心，基督就在你們裡面」，而且許多有信心的人卻缺乏那種能量；為了解決這個難題，他說：「除非你們是可棄絕的」，也就是說，除非你們在生活上是敗壞的。「但我盼望你們知道我們不是可棄絕的。」自然而然的後續應該是說：「但如果你們已經成為可棄絕的，我們卻沒有。」然而，他沒有這樣說，以免傷害他們，而是以一種模糊的方式暗示，既沒有這樣斷言：「你們是可棄絕的」，也沒有以問句的方式說：「但如果你們是可棄絕的」，而是甚至省略了這種問句的方式，他藉著補充「但我盼望你們知道我們不是可棄絕的」來模糊地暗示。這裡再次，威脅很大，恐懼很大。「因為既然你們渴望，」他說，「以這種方式，藉著你們自己的懲罰來接受憑據，我們將毫不費力地給你們那個證明。」但他確實沒有這樣表達自己，而是以更具分量和威脅的方式。「但我盼望你們知道我們不是可棄絕的。」他說：「因為你們確實應該，即使沒有這個，也知道我們是什麼，以及基督在我們裡面說話和工作；但既然你們渴望藉著行動來接受它的憑據，你們將知道我們不是可棄絕的。」然後，當他將威脅懸在他們頭上，將懲罰帶到他們門前，使他們顫抖，並使他們期待報復時；請看他如何再次軟化他的話語，撫慰他們的恐懼，並顯示他無私的性情，他對門徒的溫柔關懷，他高尚的宗旨，他崇高而沒有虛榮心。因為他在接下來的話語中展現了所有這些品質，說：
第7、8、9節：「我們禱告神，叫你們一點惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，乃是要你們行善，任憑我們看為不蒙悅納的。因為我們不能做什麼抵擋真理的事，只能為真理做。我們歡喜，因為我們軟弱，你們剛強；我們所求的，就是你們的完全。」
[5.] 有什麼能與這靈魂相比呢？他被輕視，被唾棄，被嘲笑，被譏諷，說他卑微，可鄙，是個吹牛大王，言語誇大，但行動上卻毫無作為；儘管看到如此大的必要性來展示自己的能力，他不僅推遲，不僅退縮，甚至禱告他不要陷入這種境地。因為他說：「我禱告你們不做惡事，不是要顯明我們是蒙悅納的，乃是要你們行善，任憑我們看為不蒙悅納的。」他這是什麼意思？他說：「我懇求神。我懇求祂，」他說，「願我找不到一個未悔改的人，找不到一個未悔改的人？」不，不僅如此，而是願沒有人犯罪。因為，他說，「願你們沒有做惡事，但如果你們碰巧犯了罪，那麼願你們已經改變了行為，並在我之前悔改，阻止了所有的憤怒。因為這不是我所熱切追求的，即我們以這種方式被認可，而是恰恰相反，我們不被認可。因為如果你們繼續犯罪而不悔改，」他說，「我們就必須懲罰，傷害你們的身體；（就像撒非喇和行邪術的西門那樣；）我們已經證明了我們的能力。但我們不為此禱告，而是為相反的禱告，願我們不以這種方式被認可，願我們不以這種方式展示我們內在的能力，藉著懲罰你們這些犯罪和無可救藥的人，而是什麼？『願你們行善』，我們為此禱告，願你們永遠活在美德中，永遠在悔改中；『而我們卻像被棄絕的』，不展示我們懲罰的能力。」他沒有說「被棄絕的」，因為即使他不懲罰，他也不會「被棄絕」，不，正是因為這個原因他會「被認可」；「但即使有人懷疑我們，」他說，「因為我們沒有展示我們的能力，而認為我們是可鄙和被拋棄的，我們對此毫不在意。我們寧願被那些人這樣認為，也不願在那些鞭打和那不悔改的心中展示神賜給我們的能力。」
「因為我們不能做什麼抵擋真理的事，只能為真理做。」為了不讓他看起來只是在討好他們（因為這是一個沒有虛榮心的人可能會做的事），而是做事情的本質所要求的事，他補充了這句話：「因為我們不能做什麼抵擋真理的事。」他說：「如果我們發現你們聲譽良好，藉著悔改驅除了你們的罪，並對神有膽量；那麼我們就不能，無論我們多麼願意，懲罰你們，即使我們嘗試，神也不會與我們同工。因為祂賜給我們能力的目的，是為了讓我們所做的判斷是真實和公義的，而不是與真理相悖的。」你看他如何盡其所能地使他所說的話不冒犯人，並軟化他威脅的嚴厲性？此外，正如他熱切地努力這樣做，他也渴望表明他的心完全與他們同在；因此他也補充說：「因為我們歡喜，因為我們軟弱，你們剛強；我們所求的，就是你們的完全。」他說：「因為我們當然不能做任何抵擋真理的事，也就是說，如果你們蒙神喜悅，我們就不能懲罰你們；此外，因為我們不能，所以我們不希望這樣，甚至希望相反。不，我們特別高興這件事，當我們發現你們沒有給我們任何藉口來展示我們懲罰的能力時。因為即使做這樣的事會使人顯得榮耀、蒙悅納和剛強；我們仍然希望相反，願你們蒙悅納和無可指責，願我們永遠不會從中獲得榮耀。」因此他說：「因為我們歡喜，因為我們軟弱。」什麼是「軟弱」？「當我們可能被認為軟弱時。」不是當我們軟弱時，而是當我們被認為軟弱時；因為他們被敵人這樣認為，因為他們沒有展示他們懲罰的能力。「但我們仍然高興，當你們的行為是這樣，以至於沒有給我們任何懲罰你們的藉口。我們很高興以這種方式被認為軟弱，只要你們無可指責；」因此他補充說：「你們剛強」，也就是說，「蒙悅納，有美德。我們不僅希望這樣，而且我們為此禱告，願你們無可指責，完全，並且不給我們任何把柄。」
[6.] 這是父性的慈愛，寧願門徒得救，也不願自己的好名聲受損。這是一個擺脫虛榮的靈魂所為；這最能使人擺脫身體的束縛，使人從地上升到天堂，因為他純潔無虛榮；正如相反的行為會導致許多罪惡。因為一個不潔淨虛榮的人，不可能崇高、偉大、高貴；他必然會匍匐在地，造成許多損害，因為他是比任何野蠻人更殘酷的污穢情婦的奴隸。因為有什麼比她更兇猛呢？她越受奉承，就越兇猛。即使是野獸也不會這樣，牠們會因多加照料而被馴服。但虛榮卻恰恰相反，她因被輕視而馴服，因受尊崇而變得兇猛，並武裝起來對付尊崇她的人。猶太人尊崇她，結果受到極其嚴厲的懲罰；門徒輕視她，結果戴上冠冕。我為何要談論懲罰和冠冕呢？因為就連被視為榮耀這一點，輕視虛榮比任何事物都更有助益。你甚至會在這個世界上看到，那些尊崇虛榮的人受損，而那些輕視虛榮的人受益。因為那些輕視虛榮的門徒（我們不妨再次使用同一個例子），並選擇了神的事物，他們比太陽更耀眼，甚至在死後也獲得了不朽的記憶；而那些屈服於虛榮的猶太人[22]卻變得無城可居，心靈枯竭，墮落，流亡，被驅逐，卑微，可鄙。因此，如果你渴望獲得榮耀，就當拒絕榮耀；但如果你追求榮耀，你就會失去榮耀。如果你們願意，我們也可以在世俗事務中驗證這個教義。我們在開玩笑時嘲笑誰呢？不正是那些心繫虛榮的人嗎？那麼，這些人當然是最完全缺乏虛榮的，他們有無數的控告者，並被所有人輕視。那麼，告訴我，我們欽佩誰呢？不正是那些輕視虛榮的人嗎？那麼，這些人當然是受榮耀的。因為正如富足的人不是需要許多東西的人，而是什麼都不需要的人；同樣，榮耀的人不是愛榮耀的人，而是輕視榮耀的人；因為這種榮耀只是榮耀的影子。沒有人會因為看到一幅畫的麵包，即使他飢餓難耐，也會去攻擊那幅畫。那麼，你也不要追求這些影子，因為這是榮耀的影子，而不是榮耀。為了讓你明白這就是它的本質，它是一個影子，請考慮這一點：當這件事在人們中間聲名狼藉，當所有人都認為它應該避免，甚至那些渴望它的人也是如此；當擁有它的人和渴望它的人都羞於被冠以它的名號時，它必然如此。有人說：「那麼，這種渴望從何而來？這種激情是如何產生的？」是出於心靈的狹隘（因為我們不應只指責它，也應糾正它），出於不完美的思想，出於幼稚的判斷。那麼，讓我們停止做孩子，讓我們成為大人：讓我們在財富、享樂、奢華、榮耀和權力上，處處追求真實，而不是影子；這樣，這種疾病和許多其他疾病都會停止。因為追求影子是瘋子的行為。因此保羅也說：「你們要醒悟為善，不要犯罪。」（林前十五34）因為還有另一種瘋狂，比魔鬼引起的、比狂熱引起的更嚴重。因為那種瘋狂可以得到赦免，但這種瘋狂卻沒有藉口，因為靈魂本身被腐蝕，其正確的判斷力喪失；狂熱確實是身體的疾病，但這種瘋狂卻根植於匠心。正如發燒中那些更嚴重、甚至無法治癒的，是那些侵襲堅實身體、潛伏在神經深處[23]並隱藏在血管中的，同樣，這種瘋狂也是如此，因為它潛伏在心靈的深處，扭曲並摧毀它。因為，輕視永恆的事物，卻熱切地執著於那些會消逝的事物，這難道不是明顯的瘋狂，甚至比任何瘋狂都更嚴重的疾病嗎？因為，告訴我，如果有人追逐風或試圖抓住它，我們難道不會說他瘋了嗎？那麼，如果有人抓住影子而忽略真實[24]；如果有人厭惡自己的妻子卻擁抱她的影子；或者厭惡自己的兒子卻又愛他的影子，你還會尋找其他更清楚的瘋狂證據嗎？那些貪婪地追求現世事物的人也是如此。因為它們都是影子，無論你提到榮耀、權力、美名、財富、奢華，還是今生任何其他事物。因此，先知確實說：「世人行動實係幻影，他們忙亂真是枉然。」（詩卅九6）又說：「我的年日如影傾斜。」（詩一〇二11）在另一個地方，他稱人的事物為煙霧和草上的花。但不僅他的好事是影子，他的壞事也是影子，無論你提到死亡、貧窮、疾病，還是任何其他事物。那麼，那些永存的事物，無論好壞，是什麼呢？永恆的國度與永恆的地獄。因為「蟲是不死的，火是不滅的」（可九44）；「這些人要往永生裡去；那些人要往永刑裡去。」（太廿五46）那麼，為了逃避後者並享受前者，讓我們放下影子，以一切熱切的心執著於真實的事物，因為這樣我們就能獲得天國，願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對世人的愛而獲得，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] ἀκμάζοντα.
[2] φιλοσοφίαν.
[3] ἀπεχρήσατο.
[4] 即淫亂。
[5] ἀληθεῦσαι.
[6] ἀποτεινόμενος.
[7] 即哥林多人自己。
[8] αἰτιολογικῶς.
[9] ἀσθενεῖ，欽定本譯為 is sick。
[10] 欽定本譯為 infirmities。
[11] ἐνιζανούσης.
[12] διακόπτει.
[13] ἠκρωτηριάσθη.
[14] ἀτονίαν.
[15] τῆς οικονομίας.
[16] 即保羅。
[17] εἰ 省略於 R.T.
[18] 「向著你們」R.T.
[19] ἐκ
πλείονος περιουσίας.
[20] τὰ ἡμέτερα.
[21] ᾠκειωμένην.
[22] ὑποκατακλιθέντες.
[23] ἐνδομυχοῦντες.
[24] τῶν ἀληθῶν.